中国传统体育文化的特征
第一个特点是遵循礼。“礼”是中国传统文化价值体系的中心范畴和文明进化的主旋律。孔子是中国礼文化的集大成者，他提出“不学礼，无以立”，把一切都纳入到礼的轨道，所以体育文化活动也不例外。中国古代体育作为传统文化的一个组成部分。如盛行于唐代的“十五柱球戏”，柱子上就分别标有“仁、义、礼、智、信、温、良、恭、俭、让”等红字和“傲、慢、佞、贪、滥”等黑字，木球击中红者为胜，击中黑者为败。这个小游戏过程充分表达了娱乐活动中的道德规范和价值观念。
第二个特点是内外兼修，作为中国传统文化主体之一的儒家文化，以“修身、齐家、治国、平天下”为修行方法，从而达到“内圣外王”的理想境界。中国古代体育由于受这种思想的影响，偏重于在修身养性、陶冶性情上下功夫，不像西方古代体育追求人体美，追求力量、速度。在中国古代的典籍中描述最多的古代体育莫过于武术和养生运动，这两种运动都有着深层次的哲学思想、成熟的习练方法、完美的艺术形象。 注重武德，内外兼修，神形兼备历来是习武者的第一要义。在整个武术运动的习练中无处不突显出自强进取、自我修养、人格完善的传统文化精神。愉悦身心、宣泻情感、调情养志同样是中国古代体育所具有的文化功能，民间体育和女子体育尤甚。
第三个特点是具有艺术性。比如1973年在青海省大通县上出土了距今4500年左右的彩陶盆，陶盆内壁上绘有5人一组共三组的舞人在翩翩起舞。西周时的“礼射”，不只是单纯的射箭表演和比赛，而且还按等级配有不同的音乐，这可以说既是古代的体育，又是古代的艺术。还有中国武术的发展，最初的武艺主要是在军事战争中形成和发展起来的。后来，当它逐渐脱离了军事而独立存在、自成体系时，它的艺术性也就愈来愈高。除此之外，中国古代体育中其他项目如剑舞、龙舟竟渡、秋千、蹴鞠、滑冰等，也都追求形式美和艺术性的表现。
第四个是中国古代体育缺乏竞技性。主要表现在竞技性体育项目较少和有些本来属于竞技性较强的体育项目，后来也变成了非竞技性的体育项目。没有全国性、综合性、长期存在、形成制度的体育比赛。如田猎、武舞、秋千、武术、踢毽子等，没有或很少有竞技比赛，主要是表演给别人看，或人们的自我习练。
中国传统体育文化便存在以上四种特点。
体育文化传播的作用
体育文化作为文化软实力的有机构成,担负着建设文化强国的重任。引导体育文化健康发展,应当成为体育事业与时俱进的时代使命。体育文化传播不仅是体育精神的延续,民众休闲娱乐的重要途径,还是社会平等交流的窗口。体育文化传播承担着社会文化建设的责任:要契合时代,传递正能量;要契合国际,树立国家形象;要契合民族,发展传统特色;要契合受众,推动全民健身。
如何通过体育教学弘扬与继承我国的民族传统文化精神
新课标中倡导对民族民间传统体育资源的开发与引入，民族民间传统体育文化是中华民族文化的重要组成部分，是民族智慧、民族精神和民族性格的具体体现。学校是文化传播的重要基地。充分发挥学校载体之优势，可使民族传统体育文化为中华民族振兴，为人类文明做出更大贡献。体育新课程标准中强调要重视培养学生对体育活动的兴趣，根据学生的特点设计生动有趣形式多样的体育活动；积极挖掘有益的民间体育项目及游戏，吸引学生主动参与。十六大报告指出：“民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑，弘扬和培育民族精神是时代发展的永恒主题”。《2001-2010年体育改革与发展纲要》指出，我们要“倡导民族传统体育，开发民族体育资源，做好民族传统体育项目的挖掘、整理和推广工作。”中国传统的民族民间体育是我们中华民族丰富的文化遗产中一颗绚丽璀璨的明珠，历史悠久，内容丰富，是我国社会和体育事业的一个重要组成部分。民族性与世界性相结合，民间性与时代性相结合是社会文化发展的重要特征。综观世界各国体育教学，无一不把本国民族民间的优秀体育活动项目作为体育教学的重要内容加以继承和弘扬。我国是一个文明古国，有着悠久的文化历史传统，许多优秀的民族民间传统体育活动既有利于少年儿童身心健康发展，又简便易行，特别受到孩子们的喜爱。我们要继承与弘扬我国优秀的传统体育文化，让其焕发出时代的光芒。民族、民间传统体育资源的开发，有助于形成具有中国特色的体育课程。课程资源需要教师去整合、去开发、去利用，教师应当学会主动地有创造性地利用一切可用资源，为教育教学服务。教师还应该成为学生利用课程资源的引导者，引导学生走出教科书，走出课堂和学校，充分利用校外各种资源，在社会的大环境里学习和探索。我认为通过开发和利用一些地域性民族民间体育项目，开展传统体育教学活动，既可以展现不同民族的个性风貌，又有利于学生了解“本土体育文化”，参与民间体育活动，锻炼身体，陶冶情操，培养学生重视民族传统文化的意识，进而可为传承和弘扬我国优秀的民族民间体育文化精神。开发和利用这些项目，既具特色，又具有独创性，符合新课程改革的理念。
（一）民族民间传统体育引入体育课中可成为教学的有益补充
在传统体育教学中，始终以运动水平为中心，并形成了一系列的运动竞技性的教学与管理。教师以传授运动技术为己任，班级以运动竞赛成绩论高低，学校以运动会成绩为标准，这种思想体系和观念在学校体育界沿袭了几十年，造成学校体育教学内容体系的陈旧单调。多彩的教学内容培养了学生对体育活动的兴趣与爱好，形成锻炼习惯和终身体育的意识。很多民族体育项目有很好的基础，也很适合目前体育教学的实际条件。
（二）饶有情趣的民族民间传统体育，使体育课更富有生机
民族民间传统体育项目的种类繁多，形式多样，主要以嬉戏娱乐、竞赛为主并结合节庆习俗，构成了一种寓意深刻的、独特的文化表达方式，在文化传递中起着重要的作用。把在民间长期流传并受儿童少年喜欢的滚铁环、跳皮筋、踢键子、拔河、抽陀螺、跳竹竿舞、少年拳等项目引入体育课堂，既丰富了课堂教学内容，又加强了各民族之间的团结，是学生走向社会、走进生活的极好途径之一。
在一师附小还开展了“滚铁环”这项运动，它是满族的一种民间游戏活动，深受学生的喜爱，集运动和娱乐为一体，不受场地、器材及人数的限制，易于开展。铁环的玩法多种多样，可根据它的特性，让学生展示自己的创新能力，开发其多种玩法，如丢回缩圈、滚铁环接力、丢圈套物、铁环操等。开展此项目活动，游戏性和竞争性较强，容易激发学生的学习兴趣，对发展学生速度、灵敏、协调等体能，促进学生身心健康均有良好的效果。现在所有的同学都爱上生动活泼的体育课。体育课大大地活跃了校园的体育气氛，每到课余活动时间，校园里就热闹起来。这是集趣味性、娱乐性于一体的体育活动，井井有条地在校园里展开着。
（三）建立完善的民族民间传统体育课程体系
在教学过程中的各个教学形式和教学环节都是相互促进，相互联系，而不是独立存在的。民族民间传统体育学科应该是一种主体性教育。学科创新教育努力塑造智商与情商和谐共融、完善健全的理想化人格，强调人格发展的特异性、民族民间传统体育学科培养目标的创新是高层次的素质教育。武术领域很是广泛，它的培养目标也很是宏观，在课时安排上时间较少，教材内容也很少，课程设置十分单调，这与培养学生的目标有一定的差距。通过实践学生们对武术还是很感兴趣的，学习的愿望是高涨的，如若适当的增加一些课时，这对发扬武术的精神是有积极促进作用的。
（四）加强学术队伍及教师队伍的建设
学术队伍建设是学科建设的关键。民族传统体育学科建设应该采取各种优惠政策，积极吸纳人文社科及各种其他学科的人才进入学术队伍，这是民族传统体育学科未来建设与发展的重要战略选择。随着体育人才素质的不断提高和体育学术问题进入高校人文社科人才的视野，民族传统体育学科繁荣发展的日子也就不会久远。
研究人员水平参差不齐、学科研究方向单一、研究方法不合理是制约民族传统体育学科水平与质量的重要因素。从学科研究方向看，对于一些新的科学研究方法理解不透，运用不熟。没有站在历史的高度，用文化学等相对成熟的方法论对各民族传统体育历史与现实形态进行比较，因而难以得出符合历史国际化的研究成果，限制了学科建设对人才培养、知识创新和社会服务功能的发挥。
教师素质的提高也是更好开展民族民间体育活动的基础，教师的理念要超前，要敢于挑战与创新。教师起着引领的作用、传播知识文化的作用，教师的能力强了，我们的教育才更加的光辉灿烂。
（五）在开发和利用传承民族民间体育项目时应注意以下几方面
1.必须符合新课程的理念，应考虑到学生的兴趣、生活经验、情感态度、知识需求、可接受性、实用性和价值观及培养目标等方面的因素。
2.必须根据学校的地域特点、环境条件、学生情况等进行选择和应用。
3.必须根据学生的生理心理特点，对不适宜在少年儿童中开展的民族民间传统体育项目要进行改造，创建新的民族民间体育活动，以适应学生身心健康发展的需要。
4.必须教育学生遵守民族民间风俗习惯与加强安全教育。
总之，随着体育新课程教学改革的不断深入进行，对体育教师综合素质的要求也赋予了新的内涵。民族民间传统体育文化是中华文明的一个有机组成部分，这一体育文化，历尽沧桑，经久不衰，推动了我国数千年体育文化的发展。尽管时代发生了变化，但蕴藏在其深层的民族文化精神仍然影响着人们今天的思想和观念，其体育方式仍为各民族人民所采用。如果运用人类学来加以研究，在强有力的理论指导下开发这个蕴藏量巨大的体育资源，可以为中华民族体育全面走向世界，促进国际体育文化的大发展做出积极的贡献。
简述体育文化的含义和表现形式
运动会 各类球赛 拔河比赛 趣味体育竞赛（袋鼠跳 掷乒乓球 等等）踢毽子
体育文化的内涵
体育文化是人类本身需求的特殊反映。它是人类在体育生活和体育实践中创造出来的，并通过有形的身体形态、动作技能、运动器材、物质以及无形的与社会属性相关的意志、观念、时代精神反映出来，显现了各具特色的存在方式。
体育文化和其他文化一样反映了一个时代、一个国家或民族的特征，并规范着人们的体育行为，也影响着人们的价值观念。
东方，特别是中国体育文化，在儒家文化的长期影响下形成了以追求“统一”
“中和”“中庸”，重在修身养性的内向性、封闭性、圆满性为主要特色的体育文化。
像印度的瑜伽就反映了印度民族的体育文化特性。
所谓体育文化，是一切体育现象和体育生活中展现出来的一种特殊的文化现象，就是说，人们在体育生活和体育实践过程中，为谋求身心健康发展，通过竞技性、娱乐性、教育性等手段，以身体形态变化和动作技能所表现出来的具有运动属性的文化。从中可以看出体育文化反映了以下特征：
一、体育文化总是与人的体育生活紧密联系在一起。
二、反映本民族的、传统的体育特征，这些传统的体育文化规范着本民
族的体育行为，也影响着人们不同的体育价值观念。
三、体育文化又总是和一个地域或民族的社会文明、物质文明以及自身的发展产生具有互动发展的关系。
例如，南方人由于灵巧而善于技巧性运动，而北方人由于体力充沛而善于摔跤、马术；南方人由于身体单薄而需要比北方人更多的相互协作，因此在体育运动中表现为集体项目的倾向，北方人由于个高力大及性格上的特征，表现了较多的个性化项目的属性等。
四、从科学分类看，体育文化是一门自然科学和社会科学相结合的综合性科学；从文化学角度看，体育文化是人类整体文化系统中的一个分支，但是体育文化有着它特有的个性，它的产生和发展有着自身的变化规律，因此它具有独立性的一面。
体育文化的价值
现代体育教育和世界教育发展潮流是一致的。一百多年来，不但极大地丰富了体育文化，提高了体育在社会中的地位和价值，而且在促进人的“全面发展”“协调发展”“完善发展”中起到了重要作用。
一、奥林匹克运动文化的价值
现代奥运会经过一百多年的发展，已经成为世界上无与伦比的最广泛的社会文化现象。现代奥运会精神文化的设计，是对古代奥运会的简单继承和发展。古希腊的竞技运动受到社会各界的广泛支持和尊重。竞技场上的优胜者不仅受到橄榄桂冠、棕榈花环和塑像等奖励，更重要的是他们像英雄一样受到故乡人民的崇拜，为他们举行盛大庆典。
奥林匹克的格言是“更高、更快、更强”，它激励青年人奋发向上、超越自我，向着更高的目标迈进。运动员们勇于克服各种艰难险阻，付出辛勤的汗水去争取胜利的意志和品质对所有人都是一种启迪。
奥林匹克精神是：互相理解、友谊、团结和公平竞争。
奥林匹克最终目的是：为建立一个和平美好的世界做出贡献。
现代奥运会的五环设计要比20世纪二三十年代由推进了一大步。体育文化的任务由感性深入到理性，从形体美深入到心灵美。体育文化的理性任务要求锻炼者在身体健美、均衡和体态端正的基础上达到意志品质高尚、身心尽善尽美的境地，并与艺术相结合。这种深入的心灵美，是一种更高层次的体育文化的理性价值。
二、竞技体育文化的价值
体育与人类的生存、发展紧密相连，人类创造了体育，也创造了体育文化。体育文化是一种竞技运动文化。正是人类对这一种竞技运动文化进行了改造，经济、文化才不断的获得创新与发展。然而这些创新与发展，是在众人不断的实践中完成的，并经历了与西方学者的社会变革的历史里程相对应的三个阶段，即宗教体育文化阶段、科学体育文化阶段和正在进行中的艺术体育文化阶段。
艺术体育摆脱了人类求生存的宗教体育文化和强身健体适应环境的科学化和功利性体育文化的特征之后，向着竞技与艺术相结合、形体美与心灵美相结合的形态发展。
三、大众体育文化的价值
在人类文明的进程中，出于人类的共同需要，对人类自身生存、发展、享受的追求和关注一刻也没有停止过，正是这种大众体育文化在教育全球化的浪潮中的推动力最大，影响最为广泛，也最为深刻。这是因为大众体育文化给人类带来快感和美感，并给社会带来健康和活力。无论中国的大众体育，还是西方的大众体育，都是以全面发展和和谐发展为根基。
四、中国传统体育文化的价值
中国传统文化有着历史悠久、博大精深的光辉篇章，也是中华民族自强不息的象征。
自古以来，中国传统体育都是围绕“养生”为主开展的，人与自然的结合在与通过与自然的交换排除身体内部的浊气、吸取真气、五脏通达、六腑调和，并认为决定健康和长寿的根本在于人体的内部而不在于外部；中国传统体育文化在体育形态上强调整体观和意念感受、动作简单而内涵深刻，很少有强烈的肌肉运动，因此缺少激进和冒险行为。随着东西方文化的交往，中国传统体育文化这种整体修炼和内在和谐之美，正在和现代科学相结合，形成新的独特风格而走向市场。
五、校园体育文化的价值
校园体育文化作为学校教育的重要组成部分，在德、智、体、美、劳全面发展的教育方针中，在培养身心健康和具有创新精神和实践能力的社会主义现代化合格人才中具有十分重要的作用。
1.古代校园体育文化
古代体育尚处在原始教育阶段，因此，还谈不上具有规模性的学校体育，当然也就说不上校园体育文化了，但它也表现了不同时代的体育文化现象。
2.近代校园体育文化
我国学校体育从孕育到诞生经历了一段漫长的历史过程。从1840年开始，帝国主义用炮艇轰开了我国闭关自守的大门。随着军事侵略，国外传教士纷纷来到中国，建立教会、兴办学堂、进行体育文化渗透，并在校园里积极开展了各种西方体育活动
3.现代校园体育文化
五四新文化运动对学校体育的贡献在于对军国民主义体育和国粹体育给以强烈的批评。与此同时，剔除了兵操内容，将体操课改为体育课，并引进西方体育。这虽然是文化流动的结果，但也引起了传统体育文化的冲突。然而由于文化的融合性，才逐渐缓冲下来。尽管如此，学校体育还是在封建道德观的束缚下举步维艰。直到新中国成立，学校体育才确立了以增强体质为目标，并为学校体育的发展开辟了广阔的前景。
4.当代校园体育文化
当代校园体育文化在坚持具有中国特色的社会主义体育教育方向的同时，既要发展中华民族传统的体育文化，又要引进国际先进的体育文化。为完成未来体育教育的使命，我国当代校园体育肩负着一下历史使命：
树立健康第一的教育指导思想， 要树立在生理上、心理上和社会相适应的全面性健康要求，并明确要求加强学生的心理健康教育和对社会的责任感，培养坚忍不拔的意志和艰苦奋斗的精神。
为推行素质教育服务 体育教学中推行素质教育要更多的关注学生的个性发展，提高人文体育的素养，培养健康人格，增强健身意识和品德修养，协调人际关系和合作精神。
培养终身体育教育观念 终身教育是法国的保尔.朗格朗于1965年任联合国教科文组织成人教育局局长时提出来的。他认为，接受教育应当是每一个人从生到死永不休止的事情，终身教育是教育定向上的整合，终身体育是终身教育的一个组成部分。
校园体育文化的多样性 校园体育文化的宗旨主要是培养学生体育精神、体育意识和体育技能，提高体育文化素养，增进学生身心健康，并在此宗旨指导下开展多种多样的校园体育文化活动。
四、体育文化的特性
1.民族性：人类文化的存在和发展，不仅有共性的一面，也有极具丰富性的一面，甚至是具有很大个性的一面。这种人类文化的差异性，就是民族性的表现。各个不同地域的人类，创造了不同类型、不同形态的文化，又塑造了具有不同文化特征的群体。任何形式的民族文化，都与本民族的形成延续和发展密切相关，都与本民族的地理环境、人中特点、风土人情、经济条件、生产水平乃至和社会结构相适应。
2. 时代性：时代在不断的演化和发展，各个不同的历史时期有着不同的生产方式。人们总是生活在一个特定的环境中，这个生活环境对人类来说，产生了重大的影响。人们在生活实践中所创造的文化，也都离不开这个环境的影响。因此，文化也具有特定的性质、特定的内容和特定的形态，表现出鲜明的时代性。
3. 社会性：文化的社会性，也称文化的群众性。这是因为任何文化都离不开大众，更不能离开社会。如果说人离开了文化，就不能成为真正的人，同样，社会离开了文化就会变成一个愚昧的社会。因此，人、文化和社会三者之间形成了相互关联、相互作用的复合体。
4.差异性：文化的差异性既表现在一个地区、一个民族的行为习惯上，也表现在价值标准和价值观念上。例如，东方体育文化重礼节、求持中、重自身完善，求个人身心平衡的品格形式，表现了人的内在品质和言行相一致的东方色彩。而西方体育文化则表现出竞争、激进冒险的风格。人们常把身体健美的人视为崇拜偶像，表现了人的外在行为和言行开诚布公的西方特色。
5.继承性：也可称为传统性。在养生学的发展中，东方人原先主张以静养生，后来有人主张以动养生，再后来主张动静结合。这是人们对体育文化延续和不断深化认识的过程。例如，中国传统体育文化以前注重于修身养性，后来泛化为强身健体，直到今天的自娱与休闲文化。同样，中国传统体育文化中舞龙、舞狮、气功、武术等等都已经成为了风摩全球的运动项目。
中国传统体育文化概述
德、智、体、美。中国传统文化的主要特点是：在人与自然的关系上重视人与自然的统一,在人与人的关系上人与人的和谐.中国哲学向来不认为人与自然是敌对的关系,而认为人与自然是相辅相成的关系,人与人之间更应互助合作.强调群体牺牲精神,强调以义生利,勤劳敬业.义利观构成了儒家经济论理在生产行为方面的价值取向.与以义生利相衬托的是人们的工作态度,早在源点时代一勤劳敬业精神就是令人赞赏的美德,并衍生化为社会共识,所谓“民生在勤,勤则不匮”.儒家文化在处理个人与社会的关系中,提倡庄重自制,重视教育感化,追求技能,提倡社会责任感,勤奋工作,很少强调私利,这就形成了追求群体的和谐和有效率的发展,表现出比个人主义文化的更大的优势.
怎样认识体育在构建和谐社会中的独特价值政治经济文化教育
中国体育事业是社会主义事业和文化建设的有机组成部分，集政治影响力、经济生产力、文化传播力、社会亲和力于一体，体现着强大的综合功能和社会价值。深刻认识体育在建设社会主义文化强国、构建社会主义和谐社会进程中发挥的独特作用，自觉地把文化建设的目标任务融入体育工作实践中，意义重大。
一、充分发挥体育在推动社会主义文化大发展大繁荣中的独特价值和重要作用
体育是实现人的全面发展的重要途径。实现人的全面发展是马克思主义的一个基本观点。体育是与人类生产生活相伴而生的文明产物和文化形态，在人类发展进步中发挥了积极作用。体育不仅仅是一项身体活动，同时还是一种教育手段，在塑造人的健康体魄、培养人的健全精神、提高人的综合素质等方面发挥着重要作用。毛泽东同志早年就曾经提出：“体育之效，至于强筋骨，因而增知识，因而调感情，因而强意志。”今天，体育同样以其特有的方式和丰富的内涵，作用于人的物质生活与精神世界，发挥着健身、强心、益智、乐群的突出功效，完善人的自身并影响人与社会的关系，对塑造大众的人生观、价值观，对移风易俗、形成健康文明科学的生活方式，从而对促进人的全面发展，都具有重要作用。
体育对经济社会发展具有积极推动作用。体育的发展与经济社会的发展相辅相成，融合互动，这一特征和趋势在当今社会更加明显。其一，体育对提高社会生产力具有基础性推动作用。劳动力是生产力构成中的决定因素，而体育是增强体质、提高劳动力水平的直接有效、不可替代的重要手段。没有健康的个体就没有合格的劳动力，没有健康的群体就没有强大的社会生产力，因此体育是事业的基础，是财富的基石。其二，体育本身就是一项特色鲜明、前景广阔的朝阳产业、绿色产业。在世界范围内，体育产业方兴未艾。当前，我国体育产业快速发展，不但为体育发展增添了新活力、新动力，而且有效带动了相关行业的发展，对扩大社会就业、优化产业结构、促进经济发展方式转变发挥着显著作用和积极影响，成为经济发展中新的亮点。其三，体育对经济社会的发展具有特殊影响和推动作用。奥运会、全运会等国际国内体育赛事的特殊效应推动了城市、地区乃至国家的建设，也是国际交流与合作的活跃媒介和亮丽平台。
体育自身具有独特的文化价值。体育作为文化的组成部分，既有文化的一般特征，又具有自身的鲜明特征。体育是积极进取的事业，蕴含了拼搏奋斗、超越自我、勇往直前的人生态度；体育是为国争光的事业，极大地激发了民族自信心、凝聚力、自豪感，激荡着人们的爱国情怀；体育是公平公正的事业，生动体现着崇尚公正、平等的价值观；体育是规则至上的事业，体育精神与法治精神天然契合，追求诚信、崇尚秩序、尊重规则；体育是团结友爱的事业，有效增强了人与人之间的认同感、归属感，促进了家庭和美、邻里和睦、社风和谐和世界和平。正因为如此，当代体育已经成为一个国家和地区综合实力特别是文化软实力的重要体现，成为观察其政治经济环境、社会文明程度和未来发展潜力的重要窗口，成为文化交流与传播的重要载体，成为蔚为壮观的文化现象。
二、将社会主义文化建设的使命融入体育工作的实践中
长期以来，体育工作以满足人民群众体育文化需求、推动文化繁荣发展和社会主义精神文明建设为己任，作出了应有的贡献。建设社会主义文化强国，体育负有重要使命。
适应人民群众的健身需求，大力发展群众体育事业。“发展体育运动，增强人民体质”一直是中国体育的重要指导思想。近年来围绕全民健身条例和全民健身计划的实施，努力构建亲民、便民、利民的全民健身服务体系，取得了显著的成效。一是加强了群众体育设施建设，“全民健身路径工程”遍布城乡，在老、少、边、穷等经济欠发达地区援建小型公共体育设施及“雪炭工程”，“农民体育健身工程”列入了国民经济和社会发展五年规划。二是群众体育组织化、科学化水平不断提高，形成了中央、省级、地市级、区县级、街道（乡镇）的层次结构。国家实施了国民体质监测制度、体育锻炼标准制度、社会体育指导员制度等。三是群众体育活动丰富多彩。以场地设施建设、健身指导、普及体育知识为主要内容的体育下乡、体育进社区活动日益深入，全民健身志愿活动方兴未艾。“全国亿万学生阳光体育运动”蓬勃开展。国务院决定自2009年起每年的8月8日为“全民健身日”、颁布《全民健身条例》，这是北京奥运会的重要文化遗产。广大群众的体育健身意识日益增强，全社会的体育氛围更加浓厚，“我运动、我快乐、我健康”的群众体育热情持续高涨，体育越来越成为群众文化生活中不可缺少的重要内容。
提高水平，为国争光，创造宝贵的社会精神财富。新中国成立后，中国竞技体育奋起直追，成就辉煌。1984年，改革开放后的中国实现了奥运金牌“零”的突破。在北京奥运会上，位列奥运会金牌榜第一，创造了中国竞技体育新的辉煌，为祖国赢得了巨大的荣誉。多年来，中国体育涌现了一大批优秀个人和英雄集体，孕育出“胸怀祖国，放眼世界”、“人生能有几回搏”、“从零开始”等催人奋进的伟大民族精神，成为全社会共有的精神财富。北京奥运会不但是体育的盛会，还是文化的盛会，是和平、友谊和交流的盛会，留下了精彩、丰富的文化遗产，为弘扬中华民族优秀传统文化，促进中国与世界文化的交流与融合搭建了重要平台，充分体现了体育所具有的巨大的综合价值和社会影响力。
发展体育产业，满足人民群众多元体育需求。随着人民生活水平的提高和体育消费意识的增强，满足人民群众多元化体育需求的体育健身服务业和产品制造业快速成长，各种健身场所迅速兴起，健身消费成为新的时尚；竞赛表演业日益活跃，奥运会、亚运会、全国运动会等大型综合性赛事的市场广阔，篮球、排球、乒乓球等项目的国内联赛已经具备了一定的规模，ATP网球大师杯、国际汽联一级方程式锦标赛、环青海湖国际公路自行车赛等逐渐成为著名品牌，吸引了大量的社会投资和庞大的观众群体。体育产业的发展为体育事业注入了新的强大动力，为满足群众多元体育需求、丰富精神文化生活开辟了新的有效途径，还有效带动了旅游、建筑、通讯、新闻出版等相关行业的发展，为促进各地经济社会发展发挥了重要作用。据统计，在我国东部沿海发达地区，体育产业增加值已经占当地国内生产总值的1%左右，体育产业的增长速度远远高于经济增长速度，成为国民经济发展的新亮点。
经过几十年的拼搏奋斗，我国初步探索出一条适合中国国情的中国特色社会主义体育发展道路，同时积累了丰富的实践经验，创造了宝贵的精神财富，在社会主义先进文化的建设中扮演了重要角色，发挥了积极作用。
三、大力加强体育文化建设，推动体育事业发展取得新成绩、迈出新步伐
要努力树立“大体育文化观”，充分弘扬和发展蕴含在体育工作各个领域中的丰富文化价值和文化作用。
遵循社会主义文化建设的目标任务和基本方针，确保中国体育事业发展的正确方向和道路。党的十七届六中全会提出的文化改革发展的一系列目标任务，对于中国体育的改革与发展具有重要指导意义。体育既是文化发展改革中的构成因素，又与文化改革发展的总体进程积极互动。六中全会提出了文化改革发展的方针即“五个坚持”，也是中国体育发展应当遵循的重要原则。发展中国体育事业要坚持以马克思主义为指导；坚持走中国特色社会主义体育发展道路；坚持以人为本，面向民生，体育发展为了人民，体育发展依靠人民，体育发展成果由人民共享，始终把满足人民群众不断增长的体育需求作为体育工作的根本出发点和落脚点；坚持把社会效益放在首位，做到社会效益和经济效益有机统一，充分发挥体育在促进经济社会发展中的综合效益和独特价值；坚持改革开放。以体制机制改革创新破解体育发展中的重大和难点问题。提高体育开放水平，吸收各国经验促进我国体育发展，同时又为世界体育发展作出应有的贡献。
大力普及和推广体育运动，积极构建公共体育服务体系，促进建立健康科学文明的生活方式。加强体育文化建设首先要大力普及和推广体育运动，不断提高群众的体育意识，在全社会营造浓厚的体育文化氛围，形成体育是一种健康生活方式的文化理念，这是体育文化建设的重要基础。要以构建公共体育服务体系为目标，为广大群众提供更多更好的体育基础设施和服务。让广大群众通过全民健身切实体会到体育对身体健康、生活幸福的基础作用，使体育成为人民群众强身健体、愉悦精神、提升生活质量、实现全面发展的重要手段，成为小康生活的重要内容。
弘扬中华体育精神，推进社会主义核心价值体系建设。中国体育的辉煌实践是弘扬社会主义核心价值体系的鲜活教材。中国体育以爱国主义为旗帜，爱国主义是中国健儿赛场拼搏升国旗奏国歌的精神源泉，极大激发了全国人民的民族自豪感；中国体育以改革创新、勇攀高峰为不竭动力，成为国际体坛一支重要力量。我们要珍惜爱护、发扬光大“为国争光、无私奉献、科学求实、遵纪守法、团结协作、顽强拼搏”为主要内容的中华体育精神这一全社会的共同精神财富，加强体育行业作风建设，树立和践行社会主义荣辱观，在推进社会主义核心价值体系建设、巩固全党全国各族人民团结奋斗的共同思想道德基础方面发挥积极作用。
以高度的文化自觉加强体育文化传播和推广工作。要结合全民健身、体育赛事、体育产业等活动，充分挖掘体育丰富的文化内涵，大力推动体育传媒、体育会展、体育文艺等事业发展，创造体育与其他文化门类互动的平台；重视中华民族传统体育文化遗产的挖掘、整理、保护和推广，推动我国优秀的民族民间传统体育项目走向世界，努力扩大中华体育文化的国际影响力；继承发扬中国体育的优良传统，积极倡导奥林匹克精神，向全社会推广体育的文化价值
中国传统体育文化的整体特点
中国传统文化的主要特点是：在人与自然的关系上重视人与自然的统一，在人与人的关系上人与人的和谐。中国哲学向来不认为人与自然是敌对的关系，而认为人与自然是相辅相成的关系，人与人之间更应互助合作。强调群体牺牲精神，强调以义生利，勤劳敬业。义利观构成了儒家经济论理在生产行为方面的价值取向。与以义生利相衬托的是人们的工作态度，早在源点时代一勤劳敬业精神就是令人赞赏的美德，并衍生化为社会共识，所谓“民生在勤，勤则不匮”。儒家文化在处理个人与社会的关系中，提倡庄重自制，重视教育感化，追求技能，提倡社会责任感，勤奋工作，很少强调私利，这就形成了追求群体的和谐和有效率的发展，表现出比个人主义文化的更大的优势。
以儒家思想为主体的中国传统文化博大精深，它一旦与外来文化的积极因素相结合，特别是同体现着现代市场经济发展要求的西方观念相结合，就可以成为经济和社会发展的精神动力。这方面有日本和亚洲“四小龙”经济的高速发展为证，这些国家和地区都处于中华文化辐射圈内，都与中国文化有不解之缘。
中国传统体育文化和西方竞技体育文化
中国传统体育文化和西方竞技体育文化是世界体育文化中两支同步发展起来的主力军，虽然二者形成的体系、形态、和内涵不同，但两者都是人类共同的财富。中国体育文化产生与发展的经济基础是“以农立国”的农业经济，这种自给自足的自然农业经济决定了中国体育文化具有很大的封闭性和内向性，其思想核心是重视人与自然的和谐、追求天人合一、顺应自然的发展。西方竞技体育文化是以现代奥林匹克为代表的一种文化形态，它是欧洲资本主义市场经济的产物，它随着西方大工业和市场经济体制的产生发展而逐渐成熟起来。如今，伴随着全球化帷幕的拉开，不同文化之间的交流日益增多。因此，探讨中西方体育文化的对立统一，对于我们把握中西方体育文化的精髓，促进中西方体育文化的交流都具有重要意义。
一、中西方体育文化的地理背景分析
地理环境是一个民族的文化形成某种类型的前提性因素。西方竞技体育发祥于古希腊，希腊文化对西方近代竞技体育有着基础性的影响。希腊三面临海，境内多山，大多数地区不宜农耕，但宜海外贸易。在这种环境下，希腊人养成了自强奋斗、热烈追求、思变好动、善于竞争的民族性格。因此，西方竞技体育文化从一开始就具有竞争性、功利性的特点。而中国位于亚洲东部的大陆，东面是海洋，西北是高山、沙漠，将近1000万平方公里的领土形成一个相对封闭的环境，在这样一个相对封闭的地理环境中形成了一种独立的文化系统。它是以仁义道德、伦理为核心的儒家思想为主体，兼顾道家、法家、佛教的思想。所以中国体育文化具有重人际关系，倡导中庸、轻竞争，重文轻武的文化倾向。
二、中西方体育文化的差异性分析
（一）中西方体育文化精神内涵的差异
中国传统体育文化受中国文化的影响而专注于人内心的道德良知的发掘，说到底也就是专注于人的道德修养。中国儒家文化开创了这样一条道路：由内向外去驰求，通过修齐治平，通过内圣外王，通过成己成物，从内在发掘这个世界，所以是一个从内往外的过程。这就形成了中国文化的主体精神或者基本精神，是一种伦理精神。这些带有朴素唯物主义色彩的观念和精神对传统体育的形成和发展起着至关重要的作用，是中国传统体育文化的理论支柱。而西方体育受西方文化的影响，其发展是一个超越的过程，这个超越过程，简单地说，就是从希腊多神教，以及律法主义的犹太教，向基督教的转变。这个转化过程，是一个根本性的变化，从自然崇拜，明朗欢快、活泼的，从希腊多神教，以及外在刻板的，律法主义的犹太教，向后来完全鄙视现实、崇尚天国的，一种超越的基督教的转换。这也是西方文化在“轴心时代”完成的一个重大的变化。这个转换导致了基督教文化的一种基本精神，一种超越的精神。这种文化映射到西方体育文化之中，就突出地表现为一种浪漫的、自由的、不断征服的超越精神。
（二）中西方体育文化理念选择的差异
中国文化自古以来对个人价值取向的标准经历了一个从重肉体之美到重精神尤其是道德之美的过程。正是在此基础上，中国文化形成了重视精神建设，忽视身体建设的原则，对体育的看法也相应地形成了“重文轻武” ，重精神轻身体的选择意趣。而在希腊人眼里，理想的人物不仅是善于思索的头脑或一个感觉敏锐的心灵。而是血统优良，发育健全，肢体匀称，身手矫捷，擅长各种运动的竞技家。古希腊人认为，匀称、强健的形体是一切善与美的本源。古希腊对力的崇拜与对肉体的赞美构成了西方对健康人格的基本审美倾向，这种倾向影响着古希腊体育活动中的主体思想。
（三）中西方体育文化价值取向的差异
受中国传统文化的影响，中国传统体育在价值上表现出“中庸”、“中和”的价值原则。在整个体育过程中，强调“养生化”的价值主线和“意念”、“境界”对生命的价值。而不刻意追求外在的负荷与强度和肌肉的收缩方式。力求通过养生，使人体与自然相互交融，汲取日月精华，天地灵气，而五脏通达，六腑协调。追求“澄心如镜”、“静悟天机”的至高境界。而西方体育价值取向上则趋向另一纬度，对人体外形的称颂，肌肉的健美，体格的健壮是其追求的目标。崇尚力量，力求通过体育达到肌肉与力量、速度的完美结合。在整个体育过程中，强调通过剧烈的大负荷肌肉训练，来塑造完美的人体形象。
（四）中西方体育文化表现形式的差异
“祛病健体”是中国民族体育的根本出发点，其注重“在宁静、冥想中悟道”，动作上多模仿动物，以球形、环形、向心形为主，强调小肌肉群、小关节参与动作的完成。这不能不说与传统文化所主张的“心欲宁，志欲逸，气欲平，体欲安，貌欲泰，言欲讷”有关。中国民族传统体育项目一般没有严格规则的限制，而是过多讲求套路、功法、注重休闲、养生，和其他社会文化缺乏必要的、内在的联系，没有形成具有中国特色的民族体育理论体系。竞争是西方体育运动的灵魂，他们追求更高、更快、更强，强调超越自然、极限。因此，西方体育动作多讲究自然性，尽量要求动作的舒展、自然，并强调要用大肌肉群参与动作的完成。西方大多数体育项目都对规则、场地、器材做出严格的规定，注重对人体解剖结构和生理机能结构的研究，并逐渐形成了一套较为独立的、科学的、规范的体育理论体系。
三、中西方体育文化的统一性认识
中国传统文化虽然没有像古奥运会的西方体育文化中那样明确宣布以公正、和平为宗旨，但深受儒、道、佛文化浸润的中国传统体育文化，处处表现出“礼”与“和”的文化特征。中国民族体育文化中的民本思想、和平思想与西方体育文化是一脉相承的。民族体育文化承袭了中国文化中的“以民为本”的思想，并受它的影响形成了贵和持中、和谐统一的体育精神。这一点和奥林匹克所倡导的宗旨——体育运动为人的和谐发展服务，以促进建立一个维护人的尊严的和平社会，以及奥林匹克的精神——以友谊、团结和公平促进相互了解，是完全契合的。
西方体育文化讲求“个体”、超越、竞争，中国民族体育文化讲求“整体”、中庸、和谐，而体育文化的主体是人，最终服务对象也是人，从人的发展、完善的角度来看，二者各有优劣，西方体育文化使人成为对象的强者，同时又是自我面前的弱者；中国传统体育文化为自我面前的强者，同时又是对象面前的弱者。把二者有机结合可以充分挖掘人的潜力，进一步促进人的发展。从人类体育文化发展的角度来看，世界体育文化从此有了更深刻、更丰富的内涵。二者的有机结合亦是中西体育文化的大交融——“和合”，从而促进各自的完善和发展。
四、结语
总之，在人类历史发展的长河中，由于在地域、历史、民族、传统等存在多方面差异，以此为基础发展起来的东西方文化表现出了迥然相异的形态。而在这过程中产生的东西方体育文化，其身上都浓缩了它们母体文化的基本思想和精神实质，表现出一定的民族特色。中国民族传统体育文化与西方竞技体育文化的对立统一是客观的，它不仅会改变原来体育文化的性质，还会由于两者契合发展产生新的体育文化，带来文化的变迁 。因此，我们要掌握马克思主义文化学的观念，正确看待东、西方体育文化的优劣和两种体育文化交流的现象，为丰富世界体育文化和弘扬中国体育文化贡献力量。